Развитие российской идентичности как фактор возрождения русской культуры

http://www.congress-cron.com/cobytiya/2-cessiya-kron/2-cessiya-kron-22-noyabrya/doklady-uchastnikov/rasvklumova.html

Д.Б. Казанцева,  Е.К.Климова

Современная социальная, политическая и экономическая ситуация в России показывает, что российская (русская) идентичность, отличающаяся чувством общности, единения и содружества разных наций, при признании уникальности каждой и позитивности нахождения гармоничных взаимоотношений между собой, на эмоциональном, когнитивном и поведенческом уровнях, с принятием общих ценностей подверглась разрушительным тенденциям.

Некогда сильная своим единством общность разрушается, превращаясь в аморфную массу с утратой культурного кода и агрессией, с потерей ощущения «свой» и формированием отношений — «все чужие».

Формирование независимого, сильного, целостного государства и системы власти, единение общества осуществляется только на основе идентичности, обуславливающей цикличность процесса своего самоформирования. Идентичность является той силой, которая противостоит любому влиянию извне. Ее разрушение ведет к разрушению государства. Государство, желающее выжить, сохраняет свою идентичность.

Российская идентичность – понятие комплексное. Она включает в себя различные виды идентичности: общечеловеческую, общегражданскую, культурную, этническую, религиозную и др.

Н.А. Косолапов определяет идентичность как «интенсивно переживаемое индивидом, группой, социумом чувство их принадлежности к «своему» миру: самоотождествление с определенной социокультурной средой, ее нормами и ценностями; … чувство неотъемлемой принадлежности к генетическим, историко-культурным, духовным корням этой среды; ощущение и осознание неразрывной связи своего собственного будущего с перспективами этой среды».

Ядром идентичности являются духовно-нравственные ценности. Механизм формирования идентичности заключается в присвоении духовно-нравственных ценностей личностью в ходе воспитания и самовоспитания.

Становление идентичности происходит в трёх плоскостях: эмоциональном (формирование позитивного, эмоционально привлекательного и притягательного образа), когнитивном (становление знаниевых компонентов), поведенческом (формирование установок относительно поведения) составляющие процесса идентичности.

Рассмотрим методы развития когнитивного, эмоционального, поведенческого компонентов российской идентичности.

Важнейшим методом развития когнитивного компонента идентичности является информационный метод – это метод передачи информации о ценностях, передаваемых от поколения к поколению.

Ценность – это субъективное переживание или рационально оцениваемая значимость, важность чего-либо для индивида, с точки зрения удовлетворения его потребностей или достижения некоторых целей (Большой психологический словарь, сост. Б.Г. Мещеряков, В.П. Зинченко).

Большинство духовных (любовь, дружба, патриотизм, Родина и др.) и материальных (памятники культуры и архитектуры и др.) ценностей невозможно передать из рук в руки, в виде материального продукта. Однако возможно передавать информацию о ценностях в виде текстов, фотографий, слайдов и др.

Когнитивный компонент предполагает овладение содержанием информации о духовно-нравственных ценностях. Информация должна быть объективной, позитивной, качественной, полезной, давать знания и расширять кругозор, давать представления об особенностях, прояснять плюсы и минусы, сильные и слабые стороны процесса или явления, не содержать противоречий и двойных стандартов. Проблемы должны переформулироваться в задачи, которые необходимо решать. Решение задач обеспечивает достижение поставленных обществом целей.

Любое несоответствие является источником проблемы. Поэтому, для проявления высших ценностей в новых условиях необходимо введение новых норм и новых способов деятельности, разрешающих проблему. Проблематизация (актуализация общественной проблемы) и депроблематизация (разрешение проблемы) должно осуществляться на уровне сознания. Где выявляются появившиеся новые потребности и цели общественного развития, которые необходимо соотнести с адекватными способами развития духовно-нравственных ценностей и новыми нормами.

Развитие представлений о духовно-нравственных ценностях и уровнях их развития в поведении, деятельности человека способствует осознанию человеком себя как Гражданина России, Гражданина Великой Державы, Россиянина, патриота своего города, представителя своего этноса, своей профессии, своего коллектива, своей семьи; повышению значимости ценности семьи, социальной группы, общности (этнической, территориальной), общества. Развивая свои представления об ответственности и ощущая себя субъектом деятельности, индивид вырабатывает собственную позицию к вечным системообразующим ценностям (Если Я – гражданин, то для меня это важно. Имея ценности, могу их сохранять, развивать, распространять).

В качестве механизма реализации метода выступают различные способы передачи информации о высших ценностях в СМИ, в социальных институтах — школах, колледжах, институтах, учебниках и др.

Трансляция духовно-нравственных ценностей осуществляется референтной группой непосредственно аудитории через собственный пример, нормы, правила, предписания, важные в реальных условиях существования общества; через информацию о людях с активной гражданской жизненной позицией, изменяющих жизнь вокруг себя благодаря своей высоконравственной, альтруистической позиции; через позитивную информацию о последствиях ответственной гражданской позиции (гражданин как творец общественного благосостояния, как защитник Отечества и др.), о семье как одной из важнейших ячеек общества, о профессионализме и т.п.

Таким образом, сохраняется преемственность поколений и осуществляется передача информации от поколения к поколению. По определению И. П. Павлова, воспитание — это механизм обеспечения сохранения исторической памяти популяции.

Кроме обмена интеллектуальными продуктами и произведенными в деятельности материальными благами осуществляется и обмен эмоциональными отношениями, отношениями сопереживания, добросердечности, милосердия, любви, радости. Без позитивного эмоционального компонента в социальных отношениях нарушается гармония, которая в зависимости от степени нарушения приводит к противоречиям и конфликтам.

Эмоциональный компонент идентичности – это чувствование и принятие ответственности и ценностей. Формируемые ценности должны приводить к гармонии в отношениях индивид и природа, личность и общество и должны нравиться, быть эмоционально привлекательными и притягательными, вызывать положительные эмоции в развитии. Каждое мероприятие должно быть интересным, необычным, ярким, образным, приятным, положительно восприниматься и не противоречить духовно-нравственным ценностям.

Эмоциональный компонент раскрывается 2 методами. Метод формирования позитивного отношения, безусловного принятия ценностей формирует позитивное отношение к своей малой родине – региону, к различным национальностям и представительству своей национальности, к различным религиям и своему членству в религиозной конфессии, к многонациональной культуре своей Родины с ощущением себя преемником российских культурных традиций, к гражданству в своей стране.

Механизм реализации метода – эмоциональное заражение, идентификация со значимой, привлекательной, авторитетной личностью (идеалом для подражания).

Метод формирования позитивной гражданской самооценки включает в себя формирование эмоционально-оценочной составляющей идентичности: оценки себя как активного гражданина своей страны.

Механизм – публичное признание достижений, результатов, заслуг человека в общественно-значимых мероприятиях; одобрение действий человека со стороны авторитетных личностей.

Каждое новое поколение живет в мире предметов, созданных предшественниками, получая в наследство культуру, выраженную в определенных духовных и материальных ценностях. Поведенческий компонент подразумевает формирование у членов общества ожидаемого ответственного поведения по отношению к вечным системообразующим ценностям, которые необходимо адаптировать к условиям перемен. Большую роль при этом играет общественное саморегулирование и создание оптимального пространства для проектирования собственных действий субъекта и внедрение их в широкую общественную практику, при этом осуществляется апробация нового поведения субъекта и ощущение сопричастности и преемственности поколений при взаимодействии с ними «плечом к плечу». Необходимо учесть, что новые правила вводятся и осваиваются через новые способы деятельности, то есть через новые способности и новый уровень развития исполнителей действий в соответствии с системообразующими ценностями (вечными предпочтениями передаваемыми из поколения в поколения).

Поведенческий компонент формируется при помощи метода активного включения в мероприятия. В качестве механизмов реализации метода вступают: формирование ожиданий по отношению к себе как к гражданину относительно своего поведения (как правильно должен себя вести человек) в соответствии с нравственными нормативами общества; формирование ожиданий от других по отношению к себе; позитивный пример; активное участие в жизни общества.

Развитие российской идентичности осуществляется через мероприятия, создающие условия для развития идентичности, каждое из которых, должно учитывать когнитивную, эмоциональную, поведенческую составляющие идентичности. С позиции эмоциональной составляющей – каждое мероприятие должно быть интересно, необычно, ярко, образно, приятно, положительно, не противоречить традиционным ценностям. С позиции когнитивной составляющей – каждое мероприятие должно быть полезно и давать знания, расширять кругозор, давать ненавязчиво информацию о всех особенностях окружающей среды и человеческих взаимоотношений. С позиции поведенческой составляющей – каждое мероприятие должно формировать умения и навыки определенной, предлагаемой формы поведения.

Запустить механизм формирования идентичности через эмоциональный, когнитивный, поведенческий процессы идентичности возможно лишь путем глубинного осознания целостности системы присвоения духовно-нравственных ценностей личностью в ходе воспитания и самовоспитания.

Развитие российской идентичности является фактором возрождения русской культуры. Для России назрела необходимость создать единую общность и сохранить ее целостность. В тяжелой ситуации, в которой оказалась Россия, высшие духовно-нравственные ценности, ориентированные на гармоничное взаимодействие, единение и бережное отношение к окружающему целостному миру могут стать как законом, мотивирующим вопросы жизни и смерти, так и руководящим действием. Передаваемые из поколения в поколения ценности выстраивают и формируют внутренние отношения в государстве. Для любого общества система культурообразующих ценностей самое главное.

Так как духовно-нравственные ценности являются ядром идентичности, то формирование духовно-нравственных ценностей должно стать приоритетным для государства.